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Deva diosa celta
Amaethon
Antes de considerar en detalle las diversas diosas fluviales honradas en la tradición irlandesa y galo-británica, esta parte explora el concepto del agua como entidad divina en la época celta. Los datos arqueológicos, hidronómicos y literarios evidencian tal creencia. Los numerosos acopios de objetos descubiertos en ríos, lagos y ciénagas a partir de la Edad del Bronce deben entenderse claramente como ofrendas votivas pertenecientes a todo un complejo de ritos destinados a honrar a las deidades que residían en esos lugares acuáticos. En la Galia, Gran Bretaña e Irlanda, la divinización del agua queda además atestiguada por el importante número de ríos, manantiales y fuentes que llevan nombres como deva, divona y banna, que significan “divino” o “diosa”. Por último, la mitología irlandesa recuerda la fe en una diosa que habita y protege las aguas. Un texto muy antiguo, de principios del siglo VII, describe las olas del mar como las cerraduras de una diosa, mientras que otros textos hablan de reinos subacuáticos habitados por bellas damas divinas o relatan cómo una doncella se transforma en las aguas tras ahogarse. Este patrón -como ya se ha mencionado- es bien conocido en la literatura medieval irlandesa y se aplica especialmente a las diosas de los ríos.
Dios celta del mar
Dios o héroe irlandés. Una de las narraciones irlandesas más significativas sobre la antigua visión celta de la realeza se desarrolla en el albergue o posada de este oscuro personaje. Cuando el rey de tara, conaire, llegó al albergue de Da Derga en la fiesta mágica de samhain (1 de noviembre) tras romper una serie de votos sagrados (ver geis), se enfrentó a su perdición en su interior. Primero se le acercó una bruja exigiéndole la entrada; cuando se la negó, se puso en una pata como una grulla y le maldijo. Inmediatamente, Conaire desarrolló una sed que lo consumía todo, y que no podía ser saciada por ninguna fuente de agua en Irlanda, y murió por ello. Da Derga no hizo ningún intento de ayudarle, dando a entender que estaba de acuerdo con el castigo.
La identidad -incluso el nombre- de Da Derga no está clara. Algunos textos lo presentan como Ua Dergae, “el sobrino de la diosa roja”, mientras que otros lo llaman Da Derga, “el dios rojo”. Si lo primero es correcto, podría estar relacionado con medb o Flaith, diosas de la soberanía, una conexión bastante razonable dado que el punto principal de la historia es el castigo del rey por no mantener sus votos sagrados como exigía la diosa de la tierra. Si se trata de esto último, es posible que se trate de un dios del otro mundo, ya que el color rojo suele estar vinculado a ese reino. Da Derga no tiene prácticamente ninguna personalidad y tiene poco papel en la historia que lleva su nombre.
Dioses y diosas celtas
Según la Cuarta Rama (alrededor del siglo XII), el tío de Arianrhod, Math fab Mathonwy, moriría si no mantenía sus pies en el regazo de una virgen cuando no estuviera en guerra. Gilfaethwy concibe una lujuria por la original pisadora de Math, la bella Goewin, y él y su hermano Gwydion traman una guerra con el rey Pryderi del Reino de Dyfed, obligando a Math a abandonar su corte. En ausencia de Math, Gilfaethwy viola a Goewin. Cuando Math regresa, castiga severamente a sus sobrinos convirtiéndolos en una serie de parejas de animales apareados, y se casa con Goewin para aliviar su vergüenza. Sin embargo, debe encontrar una nueva virgen que le sostenga los pies.
Gwydion sugiere a su hermana, Arianrhod. Para probar su virginidad, Math le dice que pase por encima de su vara de mago. Al hacerlo, sin embargo, da a luz inmediatamente a un niño, Dylan ail Don, y a una entidad parecida a una mancha que se convierte en Lleu Llaw Gyffes. Dylan es un espíritu del mar, que huye al océano inmediatamente después de ser bautizado. Gwydion coge a Lleu Llaw Gyffes antes de que nadie lo vea y lo mete en un cofre. Al poco tiempo se convierte en un niño que crece al doble de lo normal; a los cuatro años es tan grande como uno de ocho. Gwydion lo lleva a ver a su madre a su casa, Caer Arianrhod.
Nombres de diosas celtas
En el mundo celta no se puede hablar de un “panteón” tal y como se entiende comúnmente, es decir, con relaciones estrictas entre Deidades, funciones específicas y con homólogos claramente coincidentes en otras religiones. A pesar de que dentro del mundo celta las diferentes tradiciones nos presentan una cierta variedad, las principales Deidades están siempre presentes de forma reconocible, aunque a veces sus nombres o epítetos pueden ser algo diferentes.
Nuestra comprensión de las Deidades debe ser fluida y flexible. Abarcan una serie de funciones intercomplementarias y, aunque existe una jerarquía, no hay conflicto ni confrontación de opuestos como se encuentra en otras religiones, incluso en los casos en que sus responsabilidades son compartidas. Algunas de las Deidades son multifacéticas, apareciendo en tres formas diferentes. Las aparentes contradicciones que surgen entre estas caras son sólo eso, sólo aparentes y surgen de una insuficiente familiaridad con el sistema de pensamiento y cosmología celta.
El hecho es que la mayoría de nosotros crecimos en una sociedad en la que se hablaba de lo divino como misericordioso, amoroso y exigente: exigiendo que sus creyentes se sometieran a sus leyes a cambio de concesiones de ayuda y apoyo. Por el contrario, creemos que debemos cruzar una puerta, un umbral, un proceso que requiere un gran sacrificio, derribando los viejos muros que nos impiden comprender qué es este mundo nuestro y cuál es nuestro lugar en él. Aunque las Deidades se acerquen a nosotros con buenas intenciones, su tierno toque hace que esos muros se derrumben y esto puede hacer que nos sintamos extraños y desconcertados. Nuestra comprensión de las Deidades y nuestra comprensión de nosotros mismos lleva tiempo, pero finalmente el sentido y el significado, en sus formas más completas, caen en su lugar.
